PHẨM LƯỢNG ĐỐI VỚI PHẬT ĐẠO

 PHẨM-LƯỢNG là một chỗ nương tựa để mà sống, do-đó nên Nơi-Sống, Sự-Sống, cái sống bấp-bênh, khắp hoàn-cầu thế-giới với con người cho đến Chư-Thiên, chư-Tiên, cùng các cõi Thần-Thánh thảy đều nương nơi Phẩm-Lượng cầu-sống, mong có lối sống, nhưng chưa bao giờ đặng sống Vĩnh-viễn hay sống thoải-mái cả.

 Không cần phải cầu-kỳ, chưa cần nói chi câu chuyện xa-lạ, chỉ phanh-phui mổ-xẻ Phẩm-Lượng, thật tỏ-rõ từng Phẩm-Lượng nào nó nằm trong vị-trí của nó phát-huy ra, khi đã thật biết đặng, đương nhiên nó mang đến Sống thoải-mái an-lành vĩnh-viễn mà thôi.

 Về PHẨM, thật quá nhiều Phẩm, nó đứng nơi vị trí nào cũng thuộc quyền sở hữu là Phẩm, còn Lượng tùng theo Phẩm, mỗi khi thành-hình mới gọi là Phẩm-Lượng, từ sự-việc lớn nhỏ thảy đều như thế.

 Nói đến thân-mạng con người, theo Trí-Tuệ nó chịu trọng-trách phát-huy, tùy con người đó phát-huy bao nhiêu cũng đặng, thì Lượng nó lại phân-định tần-số có trọng-lượng trình-độ nơi con người đó không sai.

 Về mặt Đức-Tánh, Đạo-Đức hay Hung-Cường nó vẫn có Phẩm-Lượng, có tần số, tần số này nó theo y như trí-tuệ cao-thấp sâu-cạn. Nhưng nó chính-yếu hiền-lành hay mưu-sĩ độc-ác nhân-từ thì Phẩm nầy Bản-Chất của mỗi một con người đó, được gọi là Bản-Năng như-nhiên trong thân-mạng.

 Còn về Hạnh-Kiểm Tư-Cách, Nhân-Cách, Thiên-Cách, Ngạ-Quỉ-Cách, Súc-Sanh-Cách, Địa-Ngục-Cách, nó lại thuộc về hấp-thụ giai cấp, hấp-thụ nơi bạn-bè, hấp-thụ tư-thế của xã-hội, không bao giờ chung với Phẩm-Lượng Trình-Độ, vì sao? Vì Hành-Động tư-cách cử-chỉ cho đến ngôn-ngữ thuộc về Phẩm-Lượng nhãn-quang tập-sự nên ảnh-hưởng nơi ngoại-cảnh hơn là nội-tâm, do đó nên mới có câu “CÓ HỌC PHẢI CÓ HẠNH.”

 Trong ba Phẩm-Lượng nầy, với thân-thể con người, nó chính là mực-thước mang cái sống với con người đáng kể. Những Bậc nào có đủ ba điều-kiện như: TRÍ-ĐỨC HẠNH-KIỂM, Nhân thì đặng làm người Quân-Tử. Bằng Thiên thì làm Minh-Vương hay Vĩ-Nhân trọng-đại, phải chăng con đường sống vinh-dự chăng ?

 Bằng có Trình-Độ Trí-Hóa cao-thấp đến bậc nào chăng, vẫn thiếu đức-độ giữa mình và người, thì chính đó chưa phải là Con Người, thường gọi là kẻ Phi-Nhân. Nếu có ĐỨC mà thiếu-Trí thường vấp cái Sống dại-dột. Nếu có Đức cùng Trí mà Tư-Cách hạnh-kiểm lệch-lạc thì bị Đời chưa ưa-chuộng. Phẩm và Lượng sắp-xếp Thân-Mạng mình vào hàng thiếu tư-cách, đời sống cái sống làm sao đoạt đến Chí- Nguyện an-vui. Do-đó mới có nhiều Bậc than-phiền nơi Đạo-Đức Trình-Độ tại sao chưa hưởng ? Sự phanh-phui Phẩm-Lượng trong thân thể con người nầy, chính là một tài-liệu gây tạo cho con người thường tự biết Thân-Mạng của mình mà đối xử, đương nhiên vạn sự thảy đều thành công, trăm chỗ, chỗ nào cái sống vẫn an-lành cả.

 Còn phanh-phui về Phẩm-Lượng dung-dưỡng, bồi-dưỡng hoàn-cầu thế-giới con người, gồm có: Nhu-Yếu-Phẩm, Sản-Phẩm, Thực-Phẩm, Dược-Phẩm cùng Mỹ-Phẩm. Mỗi Phẩm như thế con người phải có toàn-năng toàn-lực mới trưởng-thành Lượng, gọi là Trọng-Lượng thấp-cao. Bằng chưa đủ toàn-năng toàn-lực thời rất thấp. Khi đã công dụng toàn-năng toàn-lực thì chỗ sống trong một khối người đó đã phải sống trong Phẩm đoạt đến Lượng làm nơi an-vui, khó thoát ra Phẩm-Lượng đang thực-hiện, đặng có cái-sống Tự-Sống. Phẩm-Lượng nó cực-kỳ rộng-rãi, từ mỗi một kiếp con người phải thực-hiện mỗi một Phẩm vẫn chưa hết đặng, nên chi phải phanh-phui từ Phẩm nó có những quan-hệ nào, cốt tỏ-rõ mạch-lạc lối-sống thì đến nơi Sống thoải-mái mà thôi, không thể nào phân-tách từng Phẩm một đặng.

 Đời Sống, Kiếp-Sống tất-cả Thế-Giới con người phải phục-vụ Nhu-Yếu-Phẩm, Dược-Phẩm, Mỹ-Phẩm cùng Thực-Phẩm làm nơi sinh-sống, mỗi một Phẩm đáng kể liên-quan cho con người trong kiếp-sống. Từ Lý-Trí toàn-năng theo trình-độ phát-triển, từ toàn-lực thân-mạng họ phải đánh đổi lấy món ăn áo mặc cùng các vật-dụng để chu-toàn cho cái Sống để mà sống, cho nên chỗ sống yên-vui nơi họ là lúc Nhu-Yếu-Phẩm, Sản-Phẩm hay Mỹ-Phẩm lên cao về trọng-lượng, buôn bán lãi nhiều, đem đến cái vui-mừng thích-thú trong chốc-lát rồi yên-bặt, chưa có lối nào, ngành nào đáp-số sự vui-mừng vĩnh-viễn đặng.

 Đối với Thế-giới con người, nếu thanh-bình bình-thản, sống nhờ Phẩm-Lượng thấp-cao tạm-ổn, thì họ tạm yên-vui, cuộc sống thanh-nhàn chưa có gì đáng kể, vì quả địa-cầu rộng, dân số ít đỡ phải lo, nhờ sự cạnh-tranh thấp vẫn sống cái sống thanh-bình. Đến ngày nay dân-số đông, mức sanh-sản nhiều, đời sống không bắt-buộc họ vẫn bị-buộc phải thi-hành toàn-năng-lực, phải khai-thác bản-năng để cung-cấp dân-số. Vì dân càng nhiều thời từ Lý đến Sự phải tăng mới đủ ăn và đủ mặc. Đoạn này thế-giới với con người đều dư biết, khỏi phanh-phui chi cho lắm.

 Trước thời hiện-đại ngày nay, đa-số trên hoàn-cầu con người không chịu nổi đời sống dân số cao, phải cạnh-tranh phát-sanh nhiều quái đản. Toàn dân thay bộ mặt an-vui khác, họ vui khi đặng giàu-sang danh-giá, họ thích phát hiện nổi danh trên thế-giới, họ đứng chiếm vào hàng Vĩ-Nhân, Siêu-Nhân, cốt mua lấy an-vui nơi danh-vị để mà sống.

 Khi con người chưa biết nhận được lối-sống an-vui vĩnh-viễn thật sống huy-hoàng, thời dù cho Vĩ-Nhân Siêu-Nhân chăng, chỉ hưởng-thụ sống trong chốc-lát rồi vẫn nơi tạm-sống, phải tìm-tòi mà sống.

 Nó cứ như thế, con người phải mua vui từng lúc, cốt giải tất-cả những nhọc-nhằn, suy-nghĩ mang lại cho họ điều vô-ích. Cho đến nỗi, có kẻ làm thật nhiều tiền sống trên đồng tiền, dùng tiền mua vui, mua lấy cái sống vẫn chưa đáp số, chỉ sống nơi cái hoài-mong sống. Có bậc vừa khôn-ngoan vừa có trình-độ, thêm vào đó hạnh-kiểm tốt, có ba điều kiện Hạnh-kiểm khôn-ngoan, trình-độ tiến-thân làm Lãnh-Tụ hoặc Vua-Quan, đầy-đủ sung-túc. Bậc nầy một là hãnh-diện phước-báo, hai là hãnh-diện nơi quyền-tước nhân-cách của mình, khi suy lại mơ-hồ nơi sống, chỉ đi trong cuộc-sống mà sống thôi. Còn phần đông chuyên về Nghề-Nghiệp, làm cho thật nhiều, làm để quên những niềm suy tưởng Sống-Chết, nên họ vật lộn vất-vả trong lúc làm, nhờ nơi làm giải nỗi lo âu hoặc lấy nơi chỗ làm quên hết những gì chưa đáp- số cho họ, đến tối lăn theo giấc ngủ say quên hết tất-cả. Có đôi lúc tự nghĩ thân nơi họ, hay thân con người không khác mấy Con Vật Trâu Bò chỉ biết làm, lấy sự làm mà sống.

 Từ sống tạm-bợ, sống vu-vơ đến cái sống biết nơi mình sống bấp-bênh, nên chi mới phát-sanh tất-cả lối-sống phức-tạp rượu-chè bài-bạc hơn thua để sống không còn làm thế nào hơn đặng.

 Đến nỗi có nhiều bậc muốn thoát-sanh đi tìm chốn sống tuổi thọ kéo dài cho đặng sống mãi không bao giờ bị chết, nên mới tu-luyện mong đặng sống lâu, hoặc tận-dụng Dược-Phẩm bồi-dưỡng thân-mạng. Chính làm như thế nào chăng họ đều biết trước sau cũng không qua đặng cái chết.

 Trớ-trêu thay! Sống thời sống nhờ, chết đâm lo sợ, nghèo mong giàu-sang, giàu-sang đòi Danh-giá Chức-vị, có Chức-vị Danh-giá, giàu-sang, vẫn không giải-quyết đặng sống chết. Thế-Giới với con người đến khúc-eo thay đổi thân-mạng đành bó-tay chấp-nhận sống tạm ở nhờ. Tất-cả con người đa-số có trình-độ hoặc biết xét về bản-thân thì biết lo nơi sống, tìm nơi thật sống.

 Cho đến nỗi. Có Bậc đã từng biết-sống, nói lên một câu, nhưng chưa mang lại cái nào chốn nào, chỗ nào MÀ SỐNG như sau:

 Từ nơi Biết thời-sống, tất-cả thảy đều Hỗ-Trợ Phẩm-Chất nuôi thân, dưỡng-thân, dung-hòa bản-thân, làm chốn an-vui. Còn thế-giới với con người làm như thế nào Dân Sự thanh-bình, vì công-cuộc trên căn-bản cấu-tạo sống, biết sử-dụng đặng sống, nên tăng-cường Phẩm-Lượng, từ sự tăng cường phẩm-lượng đến tranh-tài trở thành đấu-tranh, đấu-trí để cầu nơi Biết-Sống mà thôi.

 Nói như thế chưa phải là tuyệt-đối. Có lắm bậc họ tự-tạo nơi Tự-Biết để mà sống. Bằng Tư-cách Tu-Tâm dưỡng-tánh để phát-huy nơi Tự-Biết, tự-giác làm cho họ Biết-Sống. Càng sâu đậm thêm, những bậc này, nhìn bối-cảnh Phẩm-Lượng bên ngoài thuyên-diễn, đem lại bản thân tự-biết hơn bị-biết đua-chạy trong vòng bị-sống mà giải-quyết bậc Biết-Sống.

 Nhưng nào có đáp-số cho toại-nguyện Biết-Sống, vì sao ? Vì từ nơi Tự-Biết kia nó ảnh hưởng trong Phẩm-Lượng phát-huy nên biết-sống tùy-thuộc về Phẩm-Lượng mức-độ, không ngoài phạm vi trọng-lượng để hoàn toàn biết sống. Tất cả đa-số có quan-niệm để tự-biết mà biết-sống. Chớ nào mấy ai đoạt đến hoàn-toàn biết sống đâu, nên mới xảy ra nhiều điều đáng tiếc.

 Từ đầu Thế Kỷ Hai Mươi, có nghĩa là gần Hai-Ngàn-Năm Đức Chúa GIÊSU ra đời. Ngài đứng về hàng Thánh, có sẵn TÌNH-THƯƠNG bao-dung, nên chi Ngài muốn mang cuộc sống ban-bố cho tất-cả thế-giới với con người họ gần nhau sống với nhau có Tình-Thương cùng nhau đặng sống. Ngài gia-công toàn-năng giáo-hóa những điểm lành. Ngài đặt cho các hàng Tông-Đồ thân-cận Đức-Tin MÌNH-CHÚA đặng về Thiên-Đàng sống bền-vững.

 Tất-cả con người trên thế-giới, đang lo-âu được vị Cứu Tinh hướng-dẫn. Mới suy-tôn ngài là CHÚA CỨU-THẾ. Công-nhận tình-thương đức-độ nơi ngài, sau nầy thành-lập CÔNG-GIÁO. Đương-thời Đức GIÊSU vì nơi Tình-Thương minh thuyết chân-thành cảm-hóa, mới mang về một số con chiên. Ngoài ra còn những kẻ bất-tín lạm-dụng tư-riêng dùng nơi tự-biết cá-tánh nên bất-đồng. Ngài bị bọn chúng đóng-đinh lên cây Thánh-Giá.

 Lành thay! Tâm-huyết ngài đã sẵn Tình-Thương, nơi tình-thương tự-biết, tự mang lại ích lợi cho Nhân-Loại, ngài nói lên trong giờ-phút bọn chúng đang hành-sự là: GIỌT-MÁU-CỨU-THẾ, liền được ngôi báu Thiên-Đàng. Ba Ngôi Nhân-Danh Cha và Thánh và Thần, a-men.

 Trước Thế-kỷ Đức GIÊSU giáng-sinh, tại Ấn Độ Thái-Tử Tất-Đạt-Đa, Ngài sẵn có Tâm-Huyết đối với thế giới. Ngài tự-nguyện nơi lòng giờ phút thiêng-liêng ái-kính tìm phương giải-quyết Sanh-Tử Bệnh Lão Khổ cho toàn dân. Sau Ngài Thành Phật Minh Thuyết Phanh-Phui tất-cả Thân-Tâm làm nơi Tự-Biết, lối-sống bằng tư cách Hành-Thâm trong sự-sống tận-biết sống Bất-Diệt cho con người tự khai-hóa về với thật sống.

 Lời Ngài dạy toàn lời Chân-Lý thực-tế. Từ nơi lầm-lạc mê-tín Ngài lần đưa chánh-tín nâng từng lớp con người, từng thứ bậc lần tỏ tri-kiến giải-thoát, chỉ dạy chia ra nhiều pháp môn do nơi cô-đọng sở-chấp con người. Phương-Thức Tam-Tạng Kinh-Điển đọc tụng cho đến bản-năng tự-biết trong thân-mạng chung gồm có Bốn Bài Toán cùng Năm-Môn chỉ-giáo.

 Bài thứ nhất. Bài Toán Trừ: Bài nầy chuyên ròng Trừ sửa-tánh, tâm-chí phát-nguyện sửa-Tánh. Những tánh tốt nhiếp-thâu, tánh xấu gạt-bỏ gọi là Sửa-Tánh Tu-Thân giải-tỏa những điều vặt-mắc lối-sống sự-sống đối với con người cùng quần-chúng. Khi bậc đang thực-hiện tự-nhận có lợi về với bản-thân mình trong lẽ-sống, phải mang sự-lý lợi-ích bày vẽ giúp-đỡ cho mọi người, gọi là Tự-Lợi Tha-Lợi. Từ bản-thân tu-sửa đến trí-hóa tu-trì phải thực-hành bài-toán thứ hai.

 Bài Toán thứ hai là: Bài Toán Cộng: Bài nầy chuyên ròng về tư-tưởng dung-thông, tâm-chí hướng-thượng tha thứ lỗi-lầm, lấy lý-sự oán-hờn giải-tỏa dung-hòa trong bài toán cộng như:

 Ta có tánh tốt, rộng-rãi thanh-cao, nhờ kẻ kia eo-hẹp xấu-xa bần-tiện nên tánh tốt ta mới có. Bằng không có xấu làm sao có tốt ? Nhờ sự hiểu biết nên mới cộng-giải thân-tâm mà không chê-bai khinh-rẻ kẻ xấu-xa đê-tiện. Lại nữa: Thiện-Ác, Lành-Dữ, Được-Mất, Nên-hư, Sướng-Khổ đều tương-đối phân-rẽ. Tại Ác mới làm Thiện, do Dữ nên làm Lành, tại Hư nên lập Nên, do Buồn mới cần Vui, mong sướng thấy Bị Khổ. Nếu dung-thông, không phân-rẽ có chi đâu Thiện-Ác. Không lành-dữ Nên-Hư có đâu Lành-Dữ Nên-Hư. Không vui-buồn, Sướng-Khổ thì lấy đâu vui-buồn, sướng-khổ. Bài toán cộng hóa-giải thân-tâm không vướng-đọng an-nhiên tự-tại thoải-mái vô cùng.

 Bài thứ Ba là Bài Toán Nhơn: Bài nầy nhơn lên Công-Năng Công-Đức, Nhơn mức tu-chứng tín-tâm lãnh-hội chân-lý Phước-Báo Nhân-Thiên hay Chánh-Báo Thọ-Báo, cùng với sa-đọa nơi con người. Khi nói ra một lời phước-điền vô kể, lúc thốt mỗi một tiếng hư cửa hại nhà, nó rất quan-hệ từng sự việc. Chẳng khác nào bậc Nghèo mà giàu lòng bố-thí, kẻ đói biết thương người đói hơn cứu-giúp. Bậc Cực-Khổ chẳng tham-lam. Kẻ khốn-cùng chưa bao giờ than-trách. Ví như: Lúc Đức Phật ra đời, tất-cả đều có tiền mua dầu cúng Phật. Có bà quá nghèo, tâm nhiệt-thành, hớt mái tóc, đem bán lấy tiền mua dầu dâng cúng Phật. Bài toán Nhơn là một bài toán đứng về tinh thần của các bậc thiện-căn. Mỗi một Niệm tận thấu Tam-Thiên, rung-chuyển Tịnh-Độ. Vẫn một niệm nằm trong chúng-sanh tưởng-niệm.

 Bài thứ Tư là Bài Toán Chia: Bài nầy thuộc về Chủ-Quán. Khi thực-hành bản-thân ba bài trên: Trừ Cộng Nhơn thì bài toán nầy dễ-dàng tỏ-rõ sâu-đậm, dễ nghe, dễ biết, vì đã thoát khỏi vòng bị-biết về với tự-biết nó rất tự-sáng không còn bị-sáng, nó như-nhiên nhờ bài toán chia mà tỏ-rõ tỉ-mỉ, nơi thân-tâm mình, xuất-xứ đoạt đến Tha-Tâm-Thông, Lậu-Tận-Thông, Thiên-Nhãn-Thông cùng Thần-Túc-Thông cùng khắp không còn phân-đối.

 Bốn bài toán trên mỗi bài có một giá-trị vô cùng. Nếu bậc tu-hành chỉ ngồi yên niệm-Phật chưa thực-hiện bản-thân bài toán Cộng, thì nó vướng vào thân-tâm phân-đối, sanh chướng đối ghét-vơ, chê-bai nhiều kẻ chính mình chưa bao giờ kết-quả, vì sao ? Vì bài toán Cộng là một bài tu-hành dung-thông Lục-Hòa vạn-nẻo nhận lấy kẻ thù làm bạn, giúp người ác trở thành thiện, cứu bậc xấu trở lại tốt, thân-tâm mình trơn liền mà Liễu-Đạt.

 Đối với con đường tu-Phật mà Đức-Thế-Tôn hướng-dẫn, phải tự-biết ngay nơi bản-thân mình trước nhất, Ngài không bắt-buộc tất-cả phải tin Ngài, phải tự-nguyện giải-quyết trên con đường vướng-mắc tu-đạt đến kiến-tri diện-mục mới Tri-Kiến Phật-Đài. Bốn bài toán chủ-yếu Thực-Hành Liễu-ngộ, nên mới có câu:

 Kế tiếp Năm-Môn chỉ đường vạch lối, hóa-giải Đoạn-Dị-Diệt, khai-thông lầm-lạc mà chấp-mê. Năm-Môn chính Ngón Tay chỉ của Đức-Phật. Nếu các bậc tu-hành căn-cứ nơi Năm-Môn gọi là Tu-Chứng chẳng khác nào tự mình sống trong cái sống của ngón tay Phật. Sự lầm-lạc tu-hành chấp-tự nơi kinh-điển, đến lúc liễu-thông mà thành Phật chăng cũng được gọi là: Đại Phương-Tiện Phật báo-ân kinh thôi, chưa bao giờ đến mức-độ chánh-giác của Đức Thế-Tôn hướng-dẫn trực-ngộ.

 Năm-Môn gồm có: GIÁO-LÝ-MÔN, TRIẾT-MÔN, TOÁN-LÝ-MÔN, KHOA-HỌC-MÔN, SIÊU-HÌNH-MÔN, chia ra thành Tam-Tạng. Nếu Sở-Đắc mới biết lời vàng Chân-Lý.

 Giáo-Lý-Môn chủ-yếu là căn bản Lý-Chân thực tiễn. Triết-Môn khai-hóa mở-thông kiến-chấp thường-chấp hay chấp, đặng hóa-giải nghi-chấp. Toán-Lý-Môn thấu-đạt từ hạt-cát đến vũ-trụ bao-la, từ nơi tư-cách, Thiên-cách, Tiên-cách, mỗi nơi đều có một tư-phong cốt-cách. Nhờ lý-sự thực-hành mà đầy-đủ tư cách, từ nơi lý-trí mơ-màng thoát-sanh thông-thái, từ sống nơi lối sống mê-tín mong-cầu nay đặng tự-sống trong căn-bản tự-trọng thân-tâm mà sống. Còn về Khoa-Học-Môn, Toán-Lý-Môn đến Siêu-Hình-Môn, nó nằm nơi Mật-Môn trực-phá, phải tu Thiền-Tọa tận-thấu sạch-sẽ Chứng-Đạo Bồ-Đề.

 Tuyệt-tác thay! Sống-Động cao-quí thay, tài-liệu kinh-pháp là ngón tay hướng-dẫn bất-hủ, kết-quả hiện-tại, nếu những bậc biết tu. Ta chớ sợ không giải-thoát. Chỉ sợ chưa biết tu mà thôi.

 Lành thay! Cao-quí thay những bậc đã từng làm bốn bài toán, lãnh-hội đặng Năm-Môn báo ân chư-Phật, báo-ân kinh-điển tài-trợ bản-thân đặng Biết-Sống thật-tế chớ nào đâu bó-buộc trong lẽ-sống. Tu bị bó-buộc nơi sống chính là con người tu khô-khan chỉ nghiên-cứu ngón tay Phật đòi lấy trực-giác, thì làm sao giác-chân sống-động. Nếu bậc biết thực-hiện bài toán Trừ, liền nơi bản-năng quá nhiều tánh tốt, trở thành Quân-Tử. Bằng tu-hành hoặc giả chưa tu chỉ thực-hành bài toán Cộng tâm-chí cao-thượng sống-động trong quần-chúng gọi là bậc Vĩ-Nhân. Còn nói chi đến bài toán Nhơn thâu-đạt Vũ-Trụ, Bài toán Chia tận-giác chư-Thiên chung khắp từng hạt bụi vi-trần Chánh-Giác.

 Đời nó có muôn mặt. Tất-cả muốn hiểu sao cũng được làm sao cũng xong nó sống không ngoài đời. Bằng kiến-diện trên chiều rộng của đất, phải có muôn nơi, đi đến nơi nào vẫn là trên mặt đất. Con người sanh nơi đời chỉ-trích phê bình đồng bất-đồng một thói thường không chi xa lạ. Khi tìm lấy thật sống bất-diệt phải đi trong muôn-mặt cái chết mới truy-nguyên ra thật-sống. Đang ở trên đất liền muôn nơi, ta hãy đi muôn nơi để mà biết. Lúc đã thật biết rồi không cần đến biết đương-nhiên trực-biết, đó chính là một tự-biết giá-trị vô cùng. Từ bậc Vĩ-Nhân hay những bậc đã tìm ra lẽ-sống hoặc cứ-điểm sống bền lâu thật-sống. Một là chưa chu-đáo phanh-phui để nói. Hai là chưa đầy-đủ tâm-huyết cứu-giúp cho con người bạo-dạn nói ra. Hoặc giả quá biết, còn e-dè bọn côn-đồ phá-rối nên chưa dám nói, giờ nầy Ta nói chưa hẳn là một sự nói càng.

 Chính ra Phật nói còn bị người ta la. Đến giai-đoạn qua rồi mới cho đó là lời Phật nói. Nếu phanh-phui mà con người thực-tiễn thì sự thật sẽ ra sao? Bằng phanh-phui họ chưa chịu thực-tiễn nó như thế nào? Tuy lời nói sự hướng dẫn hơi khác. Nhưng vẫn một chủ-đích trực-giác của phanh-phui, làm sáng-tỏ Phật-Đạo mang thật sống cho nhân-loài bất-diệt, đầy-đủ dòng tâm-huyết, vạn thế-kỷ không sai.

Đoạn trước Phẩm-Lượng đối với Phật-Đạo. Vì tất-cả thế-giới đến con người, cho đến hàng Chư-Thiên Tiên-Thần phải nương nơi Phẩm-Lượng mà sống, sự-lý sống phụ-thuộc trong Phẩm-Lượng, nên chi Cảnh sanh Tình nó không ngoài Sắc-Tướng, tư-tưởng cao hoa-mỹ gọi là Thiên-Tướng. Trình-độ tốt đẹp gọi là Nhân-tướng, đua theo Phẩm-Lượng sống nơi Trọng-Lượng được gọi là Chúng-Sanh- Tướng, những tướng này đều nằm nơi bị-tướng gọi là: Thọ Giả Tướng. Khi Phật ra đời hướng-dẫn đến khỏi lầm nơi Thọ-giả tướng được gọi là Phật-Đạo đối với Phẩm-Lượng.

 Bậc nầy chánh-tín giác-ngộ, đã từng tích-cực tu-trì tu-tập tu-hành bốn bài toán cùng Năm Phẩm-Môn rốt-ráo tường-tận. Lúc bấy giờ đối với Phẩm-Lượng không còn trực-thuộc, đề-cập đến nữa, vì sao ? Vì đã từng tỏ rõ lớp lớp vạn-pháp thường diễn-hóa, khỏi lầm theo nơi hóa của vạn-pháp, nên chi tự-tại vô-ngại Tổng-Trì Đà-La-Ni-Tạng.

 Bậc nầy Chủ-Quán nơi thân-mạng, nhìn nhận tại sao Thân-Mạng nơi ta có rất nhiều Tánh-Chất xoay chuyển vô-số vô-biên, không thể nào kiểm-kê trong thân- mạng nó có bao-nhiêu Tánh?

 Khi bậc nầy thật tỏ-rõ nơi thân-mạng chỉ có mỗi một căn-tánh mà thôi. Cũng như mỗi một giống cây nó chỉ có một giống mà thôi, không bao giờ một thứ cây nó có nhiều giống Kết-hợp. Như Cây Xoài, Cây Ổi, Cây Cam, Cây Quít, cây nào đều phát sanh ra giống trái nấy không sai chạy. Các loài Hoa cũng đều như thế. Nếu Hoa-Lan, Hoa-Cúc, Hoa-Hồng thảy đều cây lan giống trắng vàng màu sắc tuy theo giống mà phát-sanh theo màu sắc của nó, nó không sai khác bởi nó mỗi thứ mỗi giống nằm nơi diện-mục Bổn-lai mà trưởng-thành nên không sai, cho đến Súc-Vật mỗi giống súc-vật đều có bản-năng bản-chất phận-sự chính của nó. Ví như Con-Mèo thì bắt Chuột, con Chó giữ nhà, Con Heo canh máng, Con gà gáy đêm, gọi là mỗi mỗi thảy đều có tác-động hành-động phát-sanh bổn-lai diện-mục.

 Còn con người, mỗi con người có một căn-tánh. nhưng chung sống với nhau vô-số con người, Tánh kia bị nhiễm do nơi con người thường nhiễm nên mới sanh ra nhiều tánh-chất bị-nhiễm. Nếu con người chủ-quán: Ta tánh-nóng hay tánh-hiền, tánh-vui, tánh-buồn thì, tánh nóng nó phải nóng luôn, tại sao hết tánh-nóng nó lại trở thành tánh hiền ? Bằng nói ta hiền thì nó hiền luôn, cớ sao nó buồn ? Lúc chủ-quán nhìn-nhận tánh thường di-chuyển thì tất-cả thảy đều không thật đối với ta. Khi truy-nhân ra Căn-Tánh chính nơi ta bị PHÂN-HÓA mà diễn-hóa, nó mãi diễn-hóa ta lầm mê theo Phân-Hóa của diễn-hóa trở thành HUYỄN-HÓA. Từ nơi Bổn-Lai Diện-Mục có một căn-tánh duy-nhất, chẳng khác một giống cây-hoa, hoặc một giống cây đã nói trên. Bị phân hóa chính ta lầm theo hoài-vọng, chính ta mê chưa hay biết phải đòi sống nơi Huyễn-Hóa là nơi sống. Ta phải Vãng-Sanh bản-thân, hồi-sanh tu nơi Bốn-Bài Năm-Môn mà đoạt đến CỬU-PHẨM LIÊN-HOA tận-thành Chánh-Giác. Khi bấy giờ mới hay: NGŨ-UẨN GIAI-KHÔNG ĐỘ NHẤT-THIẾT KHỔ-ÁCH vậy.

 Tài-liệu Chí-Tôn ban cho Tu-hành thực-tế. Phật-Đạo chưa bao giờ chỉ dạy hướng-dẫn ngoài vòng thực-tế. Bởi ta lầm nơi PHÂN-HÓA nên nhiễm huyễn-hóa mà Phật-Pháp bị ta hóa thành vạn-pháp, khi chưa nhận đặng chân theo hóa làm sao mà chánh-giác ? Lúc nhận chân thì biết sống bất-diệt mới hay lời vàng minh-thuyết chẳng sai.

Neve | Powered by WordPress